Дэвы и асуры

дэвы и асурыДобрый день, уважаемые читатели. В пантеонах многих традиций прослеживается дуализм духовных сил. Одни силы обычно представляют персонификацию добра и света, другие зла и тьмы. Тем не менее, отрицательные силы в одной религии могут быть положительными силами в другой, поэтому дуализм относителен, такова сила Майи.

Дэвы

Дэва в традициях Санатана Дхармы (Индуизме) это сияющее существо. Дэв персонификация мужского начала (Шивы), а дэви персонификация женского начала (Шакти). Диив означает играющий.

Дэвы сыновья мудреца Кашьяпы и его жены Адити.

В пантэон дэвов входят:

  • Шива и Шакти
  • Брахма и Сарасвати
  • Ганапати и Сиддхи с Буддхи
  • Сканда и Дэвайанайа с Валли
  • Вишну и Лакшми
  • Варуна
  • Дханвантари
  • Агни
  • Дурга
  • Сурья
  • Ваю
  • Хануман
  • Индра
  • Яма
  • и другие.

Возглавляет пантеон дэвов Шива. Он Махадэва или Великий Дэва.

Асуры

Асуры в традициях Санатана Дхармы в настоящее время персонифицируют отрицательные силы, в то время, как Ригведа называет асурами Индру, Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других.

Асура происходит от слов «асу» — что означает жизненную силу.

Асуры сыновья мудреца Кашьяпы и его жены Дити, поэтому их часто называют дайтьями.

Солнце, земля и человек

Другое название дэвов — суры, что связано с именем солнечного дэва — Сурьи и особым напитком «сура», который употребляют дэвы и отвергают асуры.

Условное местопребывание асуров подземный мир, а дэвов солнце. Человеческое тело для асуров священно, поскольку находится на поверхности земли. Человек, почитающий асуров, имеет крепкое тело, на здоровье которого слабо влияет образ жизни. Человек, почитающий дэвов, имеет крепкое тело при условии праведного образа жизни.

Поскольку для асуров человеческое тело священно, то почитающему их человеку сложно умереть естественным образом. Крепость асуров объясняется тем, что их Гуру Шукра имеет знание перерождения (Сандживани-видья), полученное от Шивы за суровые аскетические практики. Для дэвов человеческое тело иллюзорно, поскольку находится ниже солнца. Грубое тело сковывает светоносную сущность дэвов.

Дэвы и асуры в физическом теле

При нарушении праведного образа жизни дэвы «засыпают» и отказываются выполнять свои функции. Когда засыпает Варуна, расстраиваются внутренние жидкости, спящий Агни вызывает проблемы с пищеварением, спящий Сурья понижает иммунитет, спящий Ваю приводит к лёгочным заболеваниям и так далее.

В пантеоне дэвов функции распределены и каждый дэв обычно отвечает за одну функцию. С другой стороны один асур в теле может заменить всех дэвов.

С позиции асуров, дэвы плохо выполняют свои функции в физическом теле, они стремятся его захватить для контроля и самоличного выполнения всех функций. Великие асуры обычно появляются во вселенной по одному или в парах. Тем не менее они могут вести бесчисленное войско младших асуров.

Сверхспособности

Почитание асуров и дэвов приводит к силам (сверхспособностям) или совершенствам (сиддхи).

Когда человек достигает достаточно высокого уровня в практике почитания дэвов, он должен пройти экзамены, которые можно принять за обычные события. Провал экзаменов закрывает силы до тех пор, пока экзамены не будут сданы. Подготовкой к экзаменам служат первые ступени йоги и выполнение предписаний Гуру.

В практике почитания асуров получить силы проще, часто даже без экзаменов, но их негармоничное использование может привести к перерождению в нижних мирах. К этому может привести и простое почитание асуров.

Физический мир

Асуры не различают добра и зла. Для них убить человека также легко, как и вылечить. Асуры смотрят на мир, как на враждебный и заинтересованы в реализации желаний и амбиций в физическом теле. Дэвы на всё смотрят отстранёно, для них физический мир иллюзорен, вследствие изменчивости.

Дэвы перерождаются в человеческом теле, чтобы изжить остатки желаний и оттолкнуться от него на пути к солнцу.

Асуры перерождаются в человеческом теле, чтобы приветствовать землю и реализовать материалистические желания. Борьба за деньги, власть и секс — так видит мир сознание асура.

Свами Шивананда:

Пробудитесь, друзья, от иллюзии этой Самсары. Страсти наделали много бед, пока вы пребывали в Авидье. Сколько миллионов отцов, матерей, мужей, жён и детей у вас было в предыдущих рождениях? Откажитесь от Мохи (соблазна) этого тела. Это просто глупость. Также откажитесь от идентификации с этим телом благодаря медитации на Шуддха Атман (Чистый Атман). Хватит поклоняться этому телу. Поклонники материального тела — это Асуры и Ракшасы.

Пахтание Молочного Океана

Пахтанье Молочного океана (Самудра-мантхан) — миф, описанный в Пуранах. Отмечается в виде праздника каждые 12 лет в ходе фестиваля Кумбха-мела в Индии.

В основу мифа положено заключение перемирия между дэвами и асурами, в ходе которого они пахтают океан, вращая гору Мандару с помощью обвитой вокруг неё верёвки из гигантского змея Васуки. Гора стоит на спине черепахи Курма, форму которой принял Вишну. Цель пахтания — получение четырнадцати уникальных драгоценных предметов, в том числе амриты — нектара дарующего бессмертие.

Интересно, что в некоторых других традициях встречаются подобные истории. Например, миф, в котором Гор и Сет вращают бурав.

Предыстория

Однажды святой мудрец Дурваса посетил собрание Праджапати и получил в подарок неувядающую цветочную гирлянду. Размышляя об относительной ценности материального, мудрец повстречал царя дэвов Индру и решил подарить гирлянду ему. Индра повесил её на шею слона, чем вызвал гнев мудреца. Святой наложил проклятие (проклятие святого это скрытое благословение) на Индру и дэвов, пожелав им стать такими же беспомощными перед смертью, как люди. В тот же момент Лакшми покинула дэвов.

Вскоре царь асуров Бали объявил войну дэвам. Огромное войско асуров одержало верх и Бали взял под контроль три мира. Испуганные суры отправились к Шиве и рассказали об грозящей им опасности уничтожения. Шива не мог отменить проклятие Дурвасы и отправил их к Брахме, а тот к Вишну.

Вишну явился перед асурами и сказал, что они могут стать ещё сильнее и могущественнее, а главное получить бессмертие, если вспахтают Молочный Океан и получат амриту. Но вспахтать его можно только совместно с дэвами, а значит следует прекратить войну.

Дэвы и асуры пахтают Молочный Океан

Было заключено перемирие. Дэвы и асуры вырвали из земли гору Мандару и опустили её в Молочный Океан. Затем огромного змея Васуки обвязали вокруг горы вместо верёвки. Чтобы снова сыграть на тщеславии асуров, Вишну сказал дэвам, что поскольку они самые сильные, то только они должны встать в голове Васуки. Асуры обиженно заявили, что одержали победу в войне и заявили свои права на данную позицию. Дэвы уступили и взялись за хвост змея, в результате ядовитое дыхание Васуки в ходе пахтания ослабляло асуров.

Вращающаяся гора стала погружаться в океан. Тогда Вишну принял форму гигантской черепахи (Курма-аватар), нырнул в океан и подставил спину под гору.

Вскоре на поверхности океана появился смертельный яд Калакута. Своей силой он мог уничтожить всю вселенную. Асуры и дэвы в страхе разбежались. Шива из сострадания к живым существам выпил яд, в результате у него посинело горло (одно из имён Шивы — Синешеий).

Успокоенные дэвы и асуры вновь принялись за пахтание.

В результате на поверхности океана стали последовательно появляться четырнадцать драгоценных предметов (Чатурдаса-ратнам):

  • Луна, которую Шива прикрепил к своим волосам.
  • Дерево Париджата и слон Айравата, их забрал Индра.
  • Чудесная корова Камадхену, её отдали семерым риши.
  • Варуни, опьяняющая дэви.
  • Апсары, небесные танцовщицы, отправились жить во дворец Индры.
  • Белый конь Уччайшравас. Бали, увидев, что драгоценности забирают дэвы, потребовал коня себе. Позже Индра вернул его, выпив амриту и победив в поединке.
  • Прекрасная Лакшми. Она обошла всех присутствующих, но нашла себе достойную пару только в лице Вишну и прильнула к его груди.
  • Морская раковина, булава и камень Каустубх, всё это забрал Вишну, благодаря тому, что с ним была Лакшми (удача).
  • Последним появился Дханвантари, автор Аюрведы, с сосудом амриты.

Увидев сосуд с амритой, дэвы и асуры стали драться. Асурам удалось оттеснить дэвов и присвоить сосуд. Но между самими асурами завязался спор кому пить первым. Чтобы обмануть асуров, Вишну тайно принял форму Мохини — дэви невероятной красоты, увидев которую асуры забыли про амриту. Мохини остановила взор на сосуде и очарованные асуры предложили ей распорядиться амритой. Мохини лукаво сказала, что дэвы и асуры трудились на равных, пахтая океан и она справедливо распределит амриту. Она усадила дэвов и асуров в два ряда напротив друг друга и стала по очереди поить напитком дэвов. Но как только выпил напиток последний из них, то исчезла вместе с сосудом.

Асуры в гневе бросились в битву, но дэвы за счёт силы амриты легко обратили асуров в бегство.

Перед исчезновением Вишну с сосудом, одному асуру удалось принять иллюзорную форму дэва и отхлебнуть амриты. Но он не успел её проглотить, поскольку Вишну вытащил диск и отсёк ему голову. Рассечённый асур живёт в виде двух половинок (грах): Раху и Кету.

После победы над асурами вновь появилась Мохини. Шива, очарованный иллюзорной красотой, крепко сжал её в объятиях.

Асуры в Деви-Бхахавата Пуране

В период растворения мира Пралайи в водах Космического Океана в Йога-нидре спал Вишну на тысячеглавом змее Ади Шеша. Из его пупа вырос лотос, на котором сидел создатель мира Брахма, а из ушей Вишну появились асуры Мадху и Кайтабха. Увидев Брахму, асуры стали карабкаться по стеблю лотоса с криками: «Слезай и сразись с нами, этот лотос для героев, а не для трусов». Брахма, испугавшись вооруженных демонов, стал призывать Вишну проснуться, но он не просыпался. Тогда Брахма стал призывать Махамайу — силу, заставляющую спать Вишну. Для этого он исполнил «Тантроктам-Ратри суктам» (Гимн ночи).

Дэви, услышав зов Брахмы, заставляет Вишну пробудиться. Асуры, очарованные красотой Вишну, крикнули: «Ты нам нравишься, проси любой дар». Вишну сказал: «Я хочу вас убить». Асуры лукаво отвечали: «Убей, но там где суша не покрыта водой». Вишну положил асуров на свои лодыжки и отрубил им головы диском.

Мадху и Кайтабха символизируют разрушительные тенденции ума. Мадху — означает мёд, опьянение, Кайтабха — коварство. Мадху символизирует очарование сладкими, но ядовитыми речами. Кайтабха символизирует обман.

Если рассматривать асуров с позиции Панчататтв в Тантре, то они символизируют тамасичные продукты: Мадху вино, Кайтабха мясо. Вино это символ искаженного опьянением знания. Мясо символ насилия и убийства. Также можно сравнить Кайтабху с телом, а Мадху с умом, опьянённым иллюзией.

После Мадху и Кайтабхи в мир приходит Махишасура, который побеждает Индру и захватывает три мира.

Шиву, Вишну и других дэват охватывает гнев и от них исходит сияние (теджас), из которого рождается Дурга. Каждый дэвата награждает Дургу каким-то качеством и оружием. Дурга отправляется в горы и бросает вызов асурам. Махишасура посылает различных асуров, но их всех побеждает Дурга. Махишасура вынужден выйти на бой, но проигрывает сражение. Дурга обещает дэвам, что если во вселенной снова появятся асуры, нарушающие покой мирных обитателей, то дэвы могут позвать её и она снова придёт на помощь.

Если рассматривать Махишасуру с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует рыбу, символ эгоизма, упрямства и тупости.

После Махишасуры во вселенной появляются братья асуры Шумбха и Нишумбха, которые снова захватывают три мира. Дэваты вспоминают об обещании, данном Дургой и исполняют гимн «Апараджита-Дэви стути» (Гимн Непобедимой Дэви).

Часто у людей складывается мнение, что асуры должны обладать страшной внешностью, по примеру Махишасуры, напоминающего буйвола. Но это ошибка. Имя Шумбха означает красоту, но природа которой обманчива. Под красивой маской скрывается тяга к принуждению и насилию. Шумбха это также очарование материальности, иллюзия поверхностных форм, страсть к шаблонному подражанию кумирам физического мира, накопительству и желанию выделиться из массы. Также Шумбха символизирует приходящую молодость и красоту физического тела.

Если рассматривать Шумбху с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует прожаренное зерно. Прожареность означает уход от привлекательности материализма и разрушение очарования иллюзорных поверхностных форм. Победа над Шумбхой означает принятие вещей такими, какие они есть, без придания им фанатичных, гламурных смыслов. Это отказ от желания выдать фальшивку за совершенство.

Имя Нишубха означает убийца. Он убивает подлинное и пытается заменить его чем-то привнесённым. Если Шумбха это красивая маска, оболочка, то Нишумбха это уродливое содержимое, заменяющее естественную красоту. На грубом плане Нишубха означает погоню за сиюминутными удовольствиями, лишенными духовного смысла.

Если рассматривать Нишумбху с позиции Панчататтвы в Тантре, то он символизирует майтхуну, то есть подмену таинства соития желанием грубого обладания объектом и телом.

Перед тем, как самим отправиться в горы к Дурге, Шумбха и Нишумбха посылают к ней асуров Чанду и Мунду. Они символизируют беспричинную агрессию и слепой фанатизм. Когда Чанда и Мунда приблизились к Дурге, из неё изошла Чамунда, свирепая форма Дурги, убившая Чанду и Мунду.

Вслед за Чандой и Мундой Шумбха и Нишумбха посылают к Дурге Дхумралочану, имя которого означает Дымчатоокий. Дхумралочана это опьянение веществами, изменяющими сознание. Ум, искажённый дурманами, видит ложное как истинное. Дхумралочана делает шаги в безумные желания и неоправданный риск.

Вслед за Дхумралочаной Дурга сталкивается с Рактабиджей. За свои аскезы он получил благословение в виде появления из каждой упавшей на землю капли крови новой копии Рактабиджи. Некоторые современные исследователи Пуран находят в описании способности Рактабиджи к дуплицированию намёк на возможности некоторых асуров к самоклонированию.

Рактабиджа символизирует зло. Если пытаться убить зло посредством зла, то в итоге зло будет только разрастаться. Дурга не смогла справиться с Рактабиджей, поскольку всё поле боя заполнили копии Рактабиджи. В гневе из её третьего глаза изошло сияние, из которого родилась Кали — Чёрная Дэви. Когда Дурга отрубала очередному Рактабидже голову, Кали выпивала его кровь, не давая ни капле упасть на землю. Таким образом полчище Рактабидж было уничтожено.

В том, что Дурга не сама убивает асуров, кроется глубокий смысл. Силы, способные уничтожить демонов, являются частью её, но она может их как испускать, так и втягивать, то есть не участвует в действии уничтожения асуров непосредственно.

На последнюю битву с Дургой приходит Шумбха в гордом одиночестве. Все асуры уничтожены, включая его брата Нишумбху. Если сравнить битву асуров с жизнью человека, то битва с асурами это битва сознания с пороками в течение жизни физического тела. Когда все пороки побеждены, остаётся только пустая маска в виде тела, привязанность к которому нужно также победить. Все пороки должны быть уничтожены и маска сорвана, в этом Дурга оказывает неоценимую помощь своим преданным.

Праздник Наваратри (Ашвина-Наваратри)

Божественная Мать или Изначальная Дэви почитается в течение девяти дней и ночей празднования Наваратри. Дэви почитается в трёх основных формах: Дурга (Кали), Лакшми и Сарасвати.

Первые три дня посвящены Дурге, вторые три Лакшми, последние три Сарасвати. Дурга разрушает зло и дарует физическую силу, Лакшми даёт процветание, а Сарасвати мирское и духовное знание.

Виджая-Дашами

Виджая-Дашами — десятый день Наваратри, а также самостоятельный фестиваль, символизирующий победу добра над злом. В этот день празднуется победа Рамы над Раваной и победа Дурги над Махишасурой.

Ежегодно в день Виджая-Дашами наступает период сбора урожая, поэтому почитатели Дурги просят Дэви благословить новый урожай.

Рамаяна

Рамаяна (путешествие Рамы) — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого считается мудрец Вальмики (рождённый из муравейника).

Рамаяна рассказывает историю Рамы, чью возлюбленную Ситу похищает царь Ланки асур Равана. Эпос содержит учения древних риши (мудрецов), которые представлены в виде абстрактного повествования о природе реальности, преданности (бхакти), любви и духовном поиске.

Эпос Рамаяна имеет глубокое дно абстрактных смыслов. В одном из аллегорических значений главных героев можно рассматривать, как руководство к действию на пути йоги.

Хануман (аватар Рудры) это дыхание, Рама (седьмой аватар Вишну) — джива (душа), Сита (Лакшми) — ум, а Лакшмана (Ади Шеша) — осознанность. Равана (ревущий) — негативность и разрушительные тенденции.

Когда ум в погоне за иллюзией становится негативным, теряется связь с душой и осознанностью. И только дыхание становится точкой опоры, когда берется под контроль. Поэтому совместно с пранаямой Рама и Лакшмана побеждают Равану и Сита возвращается (освобождается от негативности).

Заключение

Нельзя с уверенностью говорить, что одни силы положительны, а другие отрицательные. Традиции Санатана Дхармы обычно говорят о дэвах, как о положительных силах, а об асурах, как об отрицательных. Некоторые другие традиции, например, Зороастризм, переворачивают смысл. С позиции Зороастризма асуры (ахуры) это положительные силы, а дэвы (даэвы) отрицательные. Хотя указывается, что родители пророка Зороастризма Ахура Мазды почитали дэвов.

Добро и зло существует в уме, в реальности есть только Брахман.

Вадим

Вы можете оставить комментарий, или ссылку на Ваш сайт.

5 комментариев к записи “Дэвы и асуры”

  1. Александр says:

    Зачем почитать каких-то «там» существующих богов. Почему бы не сместить центр вселенной на самого человека. В буддизме так вроди бы — даже боги стремятся переродится в человека — так как это самая совершенная форма во всех мирах? Тем более боги, как видится из Рамаяны, не сильно заморачиваются праведным образом жизни — все те качества как у обычных людей — коварство, хитрость и т.д.

    • Вадим says:

      Нет никаких «там» и «тут». На определённом уровне сознания всё едино. Чтобы это осознать через опыт, нужно духовно подрасти. Для этого могут быть использованы определённые пути и силы. В любом случае, никто не вправе заставить человека почитать силы и следовать (традиционным и нетрадиционным) путям.

  2. Наталия says:

    Здравствуйте!
    Скажите,.пожалуйста, куда исчезла с сайта замечательная статья о Раване? Только собралась дать ссылку на нее, смотрю, а ее и нет на месте! Восстановите, пожалуйста!!! Очень хорошая статья была!

  3. Александр says:

    Думаю, Язаты в Зороастризме также чисты, как Дєваты в Индуизме, или Херувимы в Христианстве. Это одно и тоже только разными словами. Огонь — он и в Африке огонь и так далее…

Оставить комментарий

Количество символов не менее 30 и не более 900.
Привяжите свой аватар к Email на http://ru.gravatar.com/

Яндекс.Метрика Рейтинг@Mail.ru